走完了這段「苦路」，在政總外的集會上唱聖詩時，我看見許多人眼泛淚光，更有些佔中義工放聲大哭。
這是多個宗教團體在剛過去的周末舉辦的「傘下同行、民主苦路」遊行，以耶穌背着十字架走上刑場那段路，象徵爭取民主歷程的艱辛，希望社會明白佔中案九子是為了爭取港人的政治權利而作出犧牲。
當年耶穌傳道，在猶太人中引起騷動。他既挑戰教會建制的權威，亦引起羅馬帝國的猜疑，恐他會煽惑群眾對抗帝國的統治，最終被捕並處以釘十字架極刑。在走上刑場那段路上，他被鞭打、被羞辱、多次跌倒，要由他人代背十架。在十字架上，他質問上主為何離棄他，讓他孤獨地面對苦難。但基督徒相信耶穌是上帝的兒子，沉默不語的天父其實是與兒子一同受苦，藉着自我犧牲來表達對世人的愛。
如果連耶穌都會跌倒和埋怨，許多人走在民主路上，亦難免感到疲倦和沮喪。以《逃犯條例》修訂為例，其政治動機昭然若揭，但官員能滿臉愁容說要為死者討回公道，而幫腔的法律精英又能忍着笑，說中國的審訊是公正透明，中港引渡協議是要堵塞制度一大漏洞。面對這個指鹿為馬、小人當道的世界，人們不禁會問，上天為何沉默不語？無論是和平或勇武的抗爭者，即使他們慷慨就義走進監牢，會否只是白白犧牲，絲毫無損這個體制？
因為察覺到這種無力感的蔓延，我特別被《Learned Optimism》一書中的一個實驗所吸引。心理學家Martin Seligman將狗狗分成兩組。第一組狗隻遭受電擊時，只要牠們觸碰一個按鈕，電擊便會停止。第二組則有所不同，即使狗隻觸碰按鈕，電擊仍然繼續。實驗進入第二階段，兩組狗隻都被放進圍欄很低的實驗室。這回，第一組的狗隻遭受電擊時，馬上跳欄逃走；但第二組的狗隻卻趴在地上接受電擊，毫無逃生意欲。Seligman認為第二批狗狗在長時間阻止電擊卻徒勞無功後，已發展出悲觀的思維，即使外在環境轉變了，亦無力去掌握機會。牠們已變成「哀莫大於心死狗」！
Seligman發現當代嚴重憂鬱症比半世紀前增加了十倍。以往精神科醫生通過藥物處理憂鬱症，但他認為可通過改變患者對事物的解釋方式去進行治療，避免患者長時間累積的無力感發展成憂鬱病。他發現許多患者都是把一些不幸的事情想像成永遠不能改變，而只要是一子錯，便看成是滿盤皆落索。此外，憂鬱症者喜歡自責，不斷搜索自己的錯誤。Seligman建議要通過對話改變患者這種解釋方式，讓他們了解到問題可以是短暫和局部，而且其他人和外在環境都有責任。
放在香港的脈絡，如何令民主路上的夥伴不要被無力感吞噬，甚至墮入憂鬱的陰霾是我們必須面對的問題。我們要讓大家了解到傘運的挫折是短暫的、目前無法爭取普選並不代表其他社會改革必須停頓。雨傘運動已展現了港人追尋理想的勇氣，即使無功而還亦只是反映當權者的橫蠻無理，民間毋須過度自責。畢竟耶穌走盡苦路後便是復活，民主運動在飽嘗挫折後亦要叫人見到希望。
蘋果日報2/4/2019
陳健民網站 